陈永苗

因从事教会维权活动，中国社会科学院法学所副研究员基督徒范亚峰于2009年11月3日被以“政治”原因遭开除，法学所有关领导和人事部门宣称是“不再续聘”。于是同时，网络上出现攻击范亚峰的一种声音，那就是范亚峰将中国家庭教会政治化，加剧当局对家庭教会的打压。

我认为中国家庭教会直面政治，直面政治化，直面打压，这种走向一点问题都没有，虽然范亚峰处理这种倾向的时候，其方法值得商榷，然而不能否定其直面政治的目标。

有政治化，家庭教会必然也遭遇打压，没有政治化，家庭教会必然也遭遇打压。不因范亚峰增之一分，也不因之减之一分。这相似于罗马帝国晚期教会遭到镇压的语境，虽然没那么严重。在我所理解的福音信仰中，实际脱离不了镇压。没有属灵争战，没有魔鬼的入侵，那么信仰就不会坚定。其目的并不是帮助信徒脱离镇压，陷入世俗幸福、获得和平、秩序，而是相反，是担负和牺牲。恐惧打压和世俗幸福丧失的害怕，那种肉身的软弱，并不能当作道理来传播。

福音的广泛传播，家庭教会的持续存在，就一定让神荣耀了吗。须知神的荣耀，不因人而增之一分，也不因之减之一分，人要荣耀神，这是人的奉献，是人的义务。而神与人之间有绝对的鸿沟，人的所有努力，都不会对神有半分决定性影响。不存在人与神的交感。我需要质问的是，家庭教会的持续，能否作为一种很绝对的价值，来否定范亚峰政治化努力的趋向。我们来看旷野中被魔鬼试探的耶稣，对世间的权柄，属人的权柄，是不足以进入灵魂的。那么福音的广泛传播，并不是神圣的信仰，家庭教会的持续存在，并不是神圣的价值。

教会并不具有神性。家庭教会的持续存在，也不过是属人的道德价值。当用这个作为很绝对的价值，来否定范亚峰政治化努力，这时候不过是假冒神的名义，一种大多数人的道德暴政，把人的道理当作神的道理。教会内部的批评，本来是基于爱而帮助其完善，于是乎变为彰显个人血气，抬高自己贬低他人的恨和毁坏。

只有在基督教中，人与人组成的“群”，包括教会，都可能是魔鬼的，试图通往天堂的巴别塔，是要被否定的。而在异教中，超出个体的力量，都可以受到人的偶像崇拜，例如“群”的公共伟力，国家的政治权威等等。所以我们必须警惕家庭教会的异教因素，例如把家庭教会的自我保存当作首要性，教会自身获得政治权威，在这种属人立场上来决定是非，决断敌我。这在罗马天主教的历史中已经清楚，而且被判定为敌基督。

属灵争战有极大的危险需要警惕，就是争战必然给敌基督和魔鬼露出破绽，属于人的道理，血气都在交锋之中，在必然性与命运的黑暗力量背书之下，假冒成神的道理。 所以我看到，正是保罗和原始基督教会，与论敌的交锋，在精神搏斗中塑造的一些政治性精神品格，被当作神的道理，例如教会抢夺继承了犹太民族的天选民法权。教会的品格，除了其终极目标是基督，而且手段和建制，都是从敌基督除借用来的，而且是用基督的权柄，比异教诸神更强大的力量，再次塑造了手段和建制。很大程度上，由于处在战斗中，在建立教会和建制化过程中，福音下降为道德，手段和建制在口口声声坚持真理的面具之下，暗中成为目的，并且在与对手的对峙中，终极目标不断拖延，甚至成为虚无。这是极权主义运动必然的结果。当代中国的共产主义或者社会主义的目标，也是这样的过程。

保罗证明教会是被建造在使徒和先知的根基之上（弗2：22）。基督徒如何以福音精神，而不是异教偶像崇拜精神看到先知、使徒圣徒，成为教会警惕自身的关键。而教会的自我为义以及自身获得政治权威的政治化，而正是反对教会政治化者，所看不到的。

 

 

耶稣的神子位格与先知、弥赛亚纠缠不清，耶稣从来不明白拒绝这种纠缠不清，不仅在于需要这个民众已经知道的桥梁，引渡到对神子的认识和信仰，而且在于耶稣在律法中降临，在犹太民族中诞生，他对这个民族是由担负的。他必须解决摩西之后遗留的，形成的一系列犹太民族的心灵政治问题。从先知、弥赛亚到神子耶稣为王，是一种进化的过程，完善的过程。这样的过程，神子耶稣要终结先知，说是施洗约翰是最后的先知，因为先知更容易造成对人神绝对关系的阻挡。

属于人的，都是有罪性的。忤逆背叛上帝的先知，在旧约，也记载了不少。魔鬼的名字就叫做阻挡者。而说明在人与人之间关系中的先知，在群（魔鬼的名字）中的先知，也很容易被魔鬼捕获。这是民众很难理解的，但先知被魔鬼捕获的时候，民众一样跟随先知。也很难区分先知是什么时候是上帝的话筒，什么时候是魔鬼的话筒。神子耶稣终结了先知传统。

从士师记中，我们可以读到士师的统治，要比国王的统治，更加让上帝喜悦。我们也可在中国法家商鞅写的上古政治秩序历史中读到，贤哲的统治要先于由于帝王的统治。人们接受帝王的统治，是出于被迫。这是战争或者外敌，迫使人们接受的。我研究过原始法中，国王如何从战士首领变为神王的，写过这方面的文章。

先知比国王这个问题解决更好的，因为先知的肉身和血气，可以受到上帝—律法的约束。国王的肉身更容易陷入罪中，其权柄来自民众的血气，国王权柄对上帝的背叛，来自阴间，国王的政治身体更容易让自己自我称义，相信自己是人神。

固然国王他们也承认上帝的绝对主权，但是他们在上帝之下，获得相对主权。这里的权宜之计是国王先知的政治身体，是一种职分，一种上帝的器皿，但是作为国王、先知的本来肉身，其自然身体是没有任何主权的。

我们可以看到作为上帝天选民的子民、基督徒、乃至到先知国王，人间的地位越高，就越有可能有自己人神化的倾向。对于基督徒，是属灵的骄傲。对自己人神化的警惕，可以在谦卑的要求中内在的存在，表现为自我傲慢是最大的罪，是对神的背叛。《士师记》民众拥戴扫罗，被上帝发怒，这里就是典范的例子。在《圣经》中，对于自己人神化，带来灾难无比深重，例如《出埃及记》中的，比比皆是，因此随时背叛神的危险的警告，烙印在最深刻最深层的地方，永远磨灭不了。

默罕默德说自己是最后一位先知。耶稣说，先知到施洗约翰为止。使徒不是先知，使徒不能和上帝或者天使联系。当一个基督徒成为先知，这时候就有自然身体和政治身体。先知的权威，都来自上帝，其自身肉身并没有神圣性，也就是说，必须如此，有先知的职分或者职位，这是政治身体。政治身体的权柄来自上帝。

政治身体是人与人之间的。政治身体、先知的设立，都是被迫的，是一种必然性，带有极大的偶像崇拜的危险。必然性就意味着偶像崇拜。民众是忤逆背叛上帝的，不能接近上帝的，所以必须在人间有先知。然而国王的政治身体是来自民众的，当然最后上帝默认，而让萨木耳膏立。而先知的职位，更远古，即使不说来自上帝，也可以说有历史远古源头的神秘权威。旧约中的先知职分，是来摩西的传承，不是来自祖先雅伯拉罕。犹太民族超越了宗法性，祖先雅伯拉罕并没有明显在政治中在场，也就是说犹太民族国家，用信仰替代了血缘作为认同的本质。血缘退居边角料的位置。

如果人和上帝的关系是绝对的，那么基督徒与基督徒之间的关系，也是被摄到人和上帝的绝对关系中去。就像所有权的标人与物关系，被摄到作为人与人之间关系中。而只有耶稣的作为神子，从神那里下降下来，获得政治权威或者权柄，才是不影响人和上帝的绝对关系。神子耶稣为王，在新约里面看到上帝在政治中隐退，好像自己与人之间断绝关系，非经神子耶稣作为中保不可，是为了解决旧约时代先知作为政治权威带来的人神倾向与禁止偶像崇拜之间的冲突。上帝高高在上，又在犹太人中间作王，那么犹太人祈求弥赛亚降临，也就有暗中祈求上帝在犹太人中间，为了解决人神的鸿沟与在犹太人中间作王的矛盾，耶稣作为人，道成肉身，来解决这问题。

耶稣挑选使徒，是为了服侍众人。与耶稣的亲密接触，甚至被授予圣灵能力，都不会让使徒具有神性。授予圣灵能力，也不是神。使徒与耶稣的亲密接触，也限于耶稣为人子的人性。耶稣自称人子的时候，都是对使徒信徒，或者文士法赛利人说的，也就是对人说的，而当确认自己是神子的时候，就出在孤独中。要么是魔鬼认出来，要么是天使确认，或者上帝让彼得或者众试图看到。总之人或者当时的教会，不会确认耶稣是神子。而且正是耶稣确认自己是神子，才被教会信众送上十字架。

授予圣灵能力，有一种模糊意识，就会觉得自己被拯救被圣化，实际上是与一般不信之人比较而得出来的幻觉。在旧约中，人是不能面对上帝的，摩西用帕子遮住脸。人可以面对天使。耶稣高于天使，近于上帝，使徒与耶稣亲密接触，没有神的眼睛帮助看，是看不到神行。保罗的路径，和选举出来的马提亚，这两个路径对11使徒圣化的途径构成挑战和否定。

选举出来的十二使徒马提亚证明，使徒完全是政治的。人与人的关系，与信仰和福音是隔开来，有巨大鸿沟的。如果说先知还可以因为律法，还获得政治身体，那么使徒完全不可以因为福音，获得任何权威。人人都可以是使徒。在先知时代，一个先知就是一个国。耶稣正是民众当作先知、弥赛亚而被当作犹太人的国王。可是使徒时代里面，使徒就必须借助于教会的权威，也就是利用集体高于个人的权威，利用人心中最软弱的地方，也就是强大于个人的，就有权威的魔鬼力量，使徒与教会一体，才获得政治身体。如果原始教会光建立在使徒的根基之上，那么就不会有后面罗马天主教的悖逆。可以说新教是不建立在先知的根基之上。

从先知到使徒，经过耶稣终结先知传统，政治权威越来越依靠集体，越来越民主。使徒与先知比较，更少可能自我神化。自我神化的使徒，在新约中，都被耶稣严厉打击批评。尤其是彼得，耶稣说魔鬼退到我身后。彼得一直想证明自己和耶稣特殊关系，并高于其他使徒。

基督与使徒之间，有着不可跨越的鸿沟。从基督往下看，看得出来，用神的眼光代替我们看，看得出来。而使徒和民众，尤其是民众，望上看，很容易把使徒也看成神圣的。

敌基督比使徒更接近基督的灵魂。传道前的魔鬼在荒野里试探，凡是基督遭遇到魔鬼的时候，都是孤独的，即使和使徒在一起。基督使用比喻，似乎基督与使徒很接近，但是基督更接近民众的灵魂深处。可见民众的道德诉求，外在的道德僭主诉求，都是基于必然性的和政治的，而不是自由和真理的。而自由和真理在于民众的灵魂深处。只有基督临在，才能超越民众与僭主的道德关系，臻于善恶的彼岸。那么基督作王时，民众对基督的渴求，并不是道德诉求，也不是必然性的政治，而是灵魂身处的渴望，像火一样燃烧。

基督的继承人，在世的代表作王，就在道德僭主的表面，加了一层“基督作王”的釉色（这是政治福音）。用巫术和神话手段纳入基督精神，但是二者之间，实际上是油与水的混合，甚至这种油可能是虚拟的。

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