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《管锥编.老子》----钱钟书
一章
“道可道，非常道，名可名，非常名”。可道之道、可名之名，指事造形，非其常也；故不可道、不可名。物之存亡、死生、盛衰者，不可为常。常者，无攸易，无定理，是以不可道。“道可道，非常道”；第一、三两道字为道理之道，第二道字为道白之道，即文字语言。名可名，非常名，两句申说可道。第二五章云：“吾不知其名，字之曰道”，第三二章云：“道常无名”，第四一章云：“道隐无名”，可以移解。“名”，名道也；“非常名”，不能常以某名名之；“无名，天地之始”，复初守静，则道体浑然而莫可名也；“有名，万物之母”，现迹赋形，则道用粲然而各具名也。首以道理之“道”，双关而起道白之“道”，即转而以“名”释道白之“道”，道理之见于道白者，即“名”也，遂以“有名”、“无名”双承之。由道白之“道”引入“名”，如波三折，由“名”分为“有名”“无名”，如云之展，而始终贯注者，道理之“道”。道之全体大用，非片词只语所能名言；多方拟议，但得梗概之略，迹象亦粗，不足为其定名，亦即“非常名”，故“常无名”。苟不贰不测之道而以定名居之，是为致远恐泥之小道，非大含细入、理一分殊之“常道”。
药师注：道没有固定形式，如道家言“大道似水”，它随时空变化却又有不同变化形式；道难以解释详述，如马列言“人类的认识可以无限接近真理，但永远无法达到真理，即真理的相对性”。
二章
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”；（药师注：人们认为某物为美，是因为他们知道恶；人们知道某事物为善，是因为他们知道不善。）知美之为美，别之于恶也；知善之为善，别之于不善也。言美则言外涵有恶，言善则言外涵有不善；偏举者相对待。（药师注：佛家的一个原始本义就是中道，即众生平等，无分别心。认为事物没有什么善恶美丑难易等之分别，都一样。人也没有尊卑贵贱之分....,人和动物植物其它都一样...)
五章
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”；不仁有两义，不可不辩。一如《论语阳货》之“予之不仁也”或《孟子離婁》之“不仁暴其民”，凉薄和凶残也。二如《素问痺论》第四三之“不痛不仁”或《广韵三十五》之“傻？、不仁也”，麻木或痴頑也。前者忍心，后者无知。“天地不仁”盖属后意，如虚舟之触飘瓦之堕，虽灭顶破额，而行所无事，出非有意。杜甫《新安吏》云：“眼枯即见骨，天地终无情”，《荀子天论》谓“天行有常，不为尧存，不为桀亡”；《论衡》《雷虚篇》等都言天无“喜怒”，故刍狗万物，乃天地无心而“不相关”、“不省记”，非天地忍心“异心”而不悯惜。
老子第5、7章
天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。意为：天地麻木，不爱惜万物；圣人也跟着麻木，不爱惜百姓。不仁，此处指麻木或痴顽（不由让人想起崇祯那个狗皇帝）。杜甫《新安吏》云“眼枯即见骨，天地终无情”。可加深理解老子的这句话。天地刍狗万物，是因为天地无心，即天地没有意识，而并不是天地忍心不怜惜万物或者有什么其他匪夷所思的想法。王弼注解说：“圣人与天地和其德”，是说圣人效法天地。所谓的“圣人”以天地为榜样，在《道德经》里多处鼓吹此种悖论。天地麻木不仁，圣人也就麻木不仁，就象第七章里说天地“不自生”，圣人也就“外其身”。但是，天地因为没有意识，所以麻木不仁，放任万物而与天地没有关系。“圣人”虽然“圣”，但归根揭底是人；人有意识，他如果不仁，会因为麻木而多出残贼，以凶暴为乐。与天地合德的人，腐朽自己的意识，消除自己的情感而变得没有感情，最终成为残贼，达到了麻木不仁的境界。这种人受苦时，正常人认为这种苦是不堪忍受的；这种人施暴时，正常人认为不堪忍受，但是圣人都能坦然处之，无动于衷。斯多歌哲学家的“没有感受”，基督教的“圣默然”，与老子的“圣人不仁”一个意思。为求合于天地麻木的“德”，用在现实生活中，那就是强权者必定残酷而没有慈悯，弱势群体丧失了廉耻。《史记.韩非》早就说过：“残酷少恩，都来自于道德之意”。
“天地所以能长且久，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私耶？故能成其私。”按67章也说：“不敢为天下先，故能成器长”。都是虽有心却无心，虽有为却无为，“反”却到了“顺”，借“无私”而实现“其私”。天地没有意识，没有“我”的概念，所以它不能自生；人有意识，有“我”这个概念，所以成其私。没有长久的幻想，而能够长久，是天地；身体不能长久，却幻想让它能够长久，是人。“圣人”有很大的欲望，借鉴天地成因；从结果找原因，以为天地所长久是因为它没有意识造成的；于是类推之，以为人没有意识则身体必定能长久。不为天下先，恰恰是想后来居先。天地却没有这种幻想，可是圣人自诩效法天地，却又舍本逐末。天地，作成、坏、存、亡的形式，却不做什么趋或避的计较。老子诡辩很巧妙，但却不能自圆其说。
“后其身”“不为先”大概是说制人先发、防患未然，等待时机，把握瞬间的机会，一蹴而就。如果说“外其身”另有别的意思，那就是忘身不记身。果真如此的话，“后其身”就是身先士卒，赴汤蹈火，后天下之乐而乐；“外其身”就是舍身取义、杀生成仁，将性命置之度外。真是这样吗？《淮南子.道应训》说老子这两句时，举例：公仪林爱吃鱼却不接受国人献的鱼，说接受了别人贿赂的鱼可能被免去总理一职，如果免了职就不能自己买鱼吃了。如同《史记.货殖列传》说“廉吏久，久更富”，《朱文公集》《答丘子服》之一论老子说：说什么外其身，后其身，其实已经占先了，爱惜自己，爱的最厉害阿？应该从此说。
六、11章
“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”
1、道士练气、辟谷、烧丹、羽化，以保精气神而除老病死。老子讲贵身、爱身；庄子讲养生，不以害其生。他们都是只讲了自己的主张，没有具体的操作方法。《悟真篇》卷中《七言绝句》第12首：“《灵符》宝字逾千百，《道德》灵文只五千，今古神仙无限数，尽从此地达真诠”；都是些挂羊头买狗肉的招式。其它的养性延命、服食采补等口诀，心痴语妄，都是些想有身体却不生病、无老病死的幻想。（神仙那么多，谁见过一个？）
2、自戕。《庄子.山木》所谓“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。”以禁欲苦行为宗旨。明心保性的人认为，心被身体所奴役，性情随着外物而转移，把身体看作入道进德的障碍。厌恶形体，克欲遏情，《大智度论.十万菩萨来释论》第15：“问曰，何以问少恼少病不？.....何以不问无恼无病？答曰，有身体就都有苦痛，身体是苦痛的原因，没有不生病的时候”；神秘宗祖师自羞有身体，圣.保罗告诫徒众：“不要供养身体，纵随嗜欲。”以身为羞、为患、为累，由嫌而生厌，自厌生恨，遂以身体为仇，不惜自摧自残。古希腊哲人Demacritns自挖其眼，胡说什么看物的明恰是见理的障，只有盲了眼睛才能不盲心。男女为人生大欲，修道者尤斯赛源居然自宫。《42章经》《法句譬喻经》均记载有人担心性欲止不住，打算自宫，佛说：“不如断心”。《新约全书》也说“有人为登天而自宫”。凡仇身绝物，以扃闭为入道进德之门者，须于心之心连身，神之必系形，不识无见也。
3、、虽有身却不足以有病患，能成为患的是心，身也是外物。心若常静，身即感物而动，吾有何患？举足下足，长在道场，念生念灭，同归净土。于是扬言：“不断淫怒痴也没什么”，“行于非道，才能通达佛道”。“无事于心，无心于事”“愚人除境不忘心，智者忘心不除境”。“好酒好色皆为真人”。不绝物而应物，不禁欲而恣欲；诸如“目中有妓，心中无妓”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”西方古代有说法，身心为两部分，凡戒由心不在身，贞节乃以论心，身遭污辱固无妨（无耻之极，他强奸了别人，却宣称是心干的而不是生殖器，然后还安慰受害者，贞节在心而不在身，只要心贞节，让他强奸无数次也还干净。他妈的）诗文每每以此为诱惑之借口。
八、14章
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。按第21章：道支为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。苏辙说：状，其著也，象，其征也；无状之状，无物之象，都不是无。吕惠卿说：象者疑于有物而非物也，物者疑于无物而有物者也。韩愈诗：天街小雨润如酥，草色遥看近却无。曹元宠诗：著意闻时不肯香，香生无心处。《文子.精诚》所说：远之即近，近之即疏。
九、17章
功成事遂，百姓皆谓我自然。按25章：人法地，地法天，天法道，道法自然；51章：道生之，德畜之....是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。64章：是以圣人...学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。可以合观。17章乃言：谓大人也。大人就是“圣人”。
说什么“百姓皆谓我自然”，圣人明明知道这不是他的自然而然的结果，而是修性学习的结果。并不是顺从自然，而是逆自然，即效法和学习，42章所说“吴将以为教父”；圣人愚弄老百姓但却不欺骗自己。“自然”而然，就是“不使命寻常”，除此没有另外的效法物或舍己而学，也不自觉的成为“教父”而供他人效法和学习。所以天地“万物自然”，黑格尔所说的“自在”；圣人所谓的“我自然”，则是习惯成自然的意思，刻意造作成自然而出神入化，正常人不敢望其项背。
人地天道四者依次效法，可见自然很难一下子就效法到，虽不想分别去效法天地，而直接去效法混成先天地的道，但是道这个东西无影无踪，很难效法，没办法就仍然效法天地，然而天地又辽阔无边，不知如何去效法，没办法，只好去效法天地间日常事物。第8章：“上善若水”，第15章“旷兮其若谷”，第28章的“为天下奚谷”，第32章的“犹川谷之于江海”，第39章的“不欲碌碌如玉，珞珞如石”，第41章的“上德若谷”，第66章的“江海所以能为白谷王者。以其能下之”，第76章的“万物草地之生也柔脆”，第78章的“天下莫柔弱于水”；皆取自于日常所见。不是没有山，高山仰止，也可以效法；老子因为其贡高，舍山而效法谷。也有火，象火可以燎原，就可以效法；老子因为其炎上，舍火而效法水。
《中庸》称“君子之道，察乎天地”，称圣人“赞天地之化育”，然而儒家之君子圣人与道家之大人圣人是有区别的，他们各有各的“天地”，各行各的主张。以老子为例。禽虫也是万物，老子舍禽虫而取草木作比喻。我读鲍照《登大雷岸与妹书》：栖波之鸟，水化之虫，智吞愚，强捕小。高天大地，皆暗藏杀机，鱼跃鸢飞，弱肉强食；《中庸》说：万物并育而不相害。还有另一种达尔文论点“万物并育而相害”，如果以达尔文的观点为出发点去解释所谓的效法天地自然，那么，“圣人”立身处世所用的伎俩决非什么效法草木的柔脆。那些垄断强梁、营私逐利尔肆无忌惮、被墨子所痛斥的“反天”的“盗贼”，正是所谓的“顺帝之时”、效法天地行自己主张的“圣人”“大人”们！（圣人大人们总是满脸菩萨笑容，一肚子的男盗女娼）
老子所鼓吹的道，虽然想去效法天地自然其实不可能，《道德经》五千字让人无所适从。想用浑浑噩噩的思维意识去效法混混钝钝的天地，当然是语言上自相矛盾，行为最终是水中捞月。《忠孝》篇驳斥“烈士为恬淡之学而理恍惚之言，....事君养亲，不可以恬淡，言论忠信法术，不可以恍惚；恍惚之学，恬淡之学，天下之惑术也。”这分明是指无为清静的治理，坐着说说可以实行起来就不行了，《忠孝》篇对《道德经》已是同室操戈、狗咬狗了。哲人们的高谈阔论、大言不惭，往往可以语惊四座却不能实行一步，说的好听真做起来就不行了。
其实这些人往往标榜的是一套，做的又是另一套。莫里哀剧中一个角色，外表道貌岸然其实内藏淫邪，自白：“世间诸乐都犯上天禁忌，所以没事不可以设法与上天沟通”。《华严经》第38之6“能作如是是权实霜性法是佛业”，即“依二谛”，“真谛”“俗谛”如一双孤燕掠地高飞，两个鸳鸯池边独立。《五灯会元》之“说取行不得底，行取说不得底”。何等卑鄙！海涅嘲笑中世纪基督教是精神与物质的协议，前居虚位，后掌实权，一皇而一帝。以上都是说一套做一套的鬼把戏。
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公法评论
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